Историко-богословский контекст молитвы призывания (эпиклезы). (Урок 7)

ИСТОРИКО - БОГОСЛОВСКИЙ КОНТЕКСТ МОЛИТВЫ ПРИЗЫВАНИЯ (ЭПИКЛЕЗЫ)

По архим. Киприану Керну:

При историческом анализе вопроса о молитве призывания Святого Духа встает ряд тем, требующих к себе внимательного отношения.

В главном эти темы сводятся к двум направлениям:

Вопрос о древности этой молитвы, о ее апостольском происхождении, o ee содержании в первые века христианства; в католической науке все это имеет отличную от православной оценку и трактовку; впрочем, значительно изменившуюся в течение последних десятилетий благодаря добросовестным критическим трудам католических литургистов.

Вопрос о тех видоизменениях и дополнениях, которые интересующая нас молитва претерпела в границах самого Православия. Поэтому  изучение вопроса должно обратиться сначала к теме древности и происхождения молитвы эпиклезы.

Молитву эпиклезы нельзя рассматривать с точки зрения исключительно литургико-археологической, нельзя увлекаться научно-историческим подходом, т. к. литургика в сознании церковном, в понимании святых отцов, всегда была и есть живая и жизненная философия Православия, т. е. исповедание того, во что Церковь верует и в догматах веры воплощает.

Молитва эпиклезы есть, как и все наше литургическое богословие, молитвенное исповедание догмата о Духе Святом.

Проблему эпиклезы и разногласие с католической наукой надо рассматривать, прежде всего, как проблему догматическую, a потом уже как факт истории Литургии.

Католическая церковь, как известно, учит, что молитвы призывания Святого Духа не нужны для освящения евхаристических элементов.

Священник, по их учению, является совершителем Таинства, обладает полнотой благодати, как и Сам Христос; и, как Христу Спасителю нет необходимости призывать нераздельного от Heгo Святого Духа, так и Его заместителю, полномочному совершителю Таинства, в этом призывании также нет необходимости.

С некоторого времени римская практика выбрасывает из мессы эту молитву или, точнее, так ее располагает в контексте своих молитв, что она не имеет значения и характер освятительной молитвы.

Освящение Даров в Римской Мессе совершается исключительно словами Господа:

«Приимите, ядите, сие есть Тело Мое».

Любопытно заметить, что существует среди некоторых католических ученых мнение, что Дух Святой сослужит священнику.

Поэтому в полемике со всем Востоком, который всегда и всюду эту молитву читал и бережно хранил, как самую важную наравне с установительными словами Господа, некоторые латинские богословы старались доказать, что молитва эта сравнительно нового происхождения, что она есть продукт греческой литургической практики, которую апостольская Церковь не знала.

Поэтому многие свидетельства святых отцов и самих литургических памятников толкуются ими прежде всего под исключительно конфессиональным углом зрения.

Но, тем не менее, факты говорят сами за себя, и не признавать некоторые несомненные доказательства невозможно. Католические сомнения направлены главным образом на два момента:

1. Якобы молитва эпиклезы — происхождения не первоначального, она — продукт позднейших домыслов греческих теологов.

2. Якобы эта молитва на первых порах своего возникновения имела характер не консекраторный, она читалась не ради освящения Даров, a чтобы удостоить молящихся причаститься Евхаристии; иными словами, это была молитва призывания Святого Духа не на Дары, a на молитвенное собрание.

Существуют все же такие свидетельства, не признать которые невозможно.

Возьмем место из «Книги о Святом Духе» свт. Василия Великого: «Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании —  Хлеба Евхаристии и Чаши благословения?  Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но и прежде их, и после, произносим и другие, как имеющие великую силу для Таинства, приняв от неписаного учения».

Если читать этот текст святого Василия без предвзятости, то ясно, что здесь свидетельствуется об апостольском происхождении эпиклезы. 

В своих Катихезах свт. Кирилл Иерусалимский дает нам ясно формулированное учение o том же моменте Литургии.

Он говорит: «Евхаристический Хлеб после призывания Святого Духа не есть уже больше простой хлеб, но Тело Христово»,

— или: «Мы просим человеколюбивого Бога низпослать Святого Духа на Дары, чтобы Он сделал хлеб — Телом Христовым, a вино — Кровию Христовою».

— или «Святый Дух касается, освящает, прелагает. ... Святые Дары принимают Святаго Духа».

Также можно сослаться на Ефрема Сирина, святого Петра Александрийского, святого Феофила и Оптата Милевского, которые все свидетельствуют об освятительной силе Святого Духа и необходимости Его призывания в Литургии.

Свидетельство свт. Иоанна Златоуста с особенной яркостью подтвердит сказанное другими. B беседе «О кладбище и Кресте» он говорит: «Когда священник стоит перед престолом с воздетыми к небу руками, призывая Святого Духа сойти и коснуться Святых Даров, тогда бывает великая тишина, великое спокойствие».

Таким образом, от Нумидии через Египет, Каппадокию, Сирию и вплоть до Антиохии, т. е. по лицу всей Православной Церкви, в IV веке была повсеместной традиция освящать евхаристические Дары молитвой эпиклезы.

После столь ясных и убедительных свидетельств  христианских писателей IV века важным остается проследить, нет ли тех же мыслей y писателей более ранних, до IV века, ведь свт. Василий Великий говорит о неписаном апостольском предании.

Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, пишет в 256 г., т. е. за сто лет до святого Василия, святому Киприану Карфагенскому о некоей женщине-еретичке, лжепророчице, которая лет 20 назад до того (т. е. около 235 г.) появилась и подражала священнику, совершающему Евхаристию.

Она часто дерзала так поступать, подражая благословению Хлеба и освящению Евхаристии «призыванием».

Следовательно, призывание в первой половине III века было тоже уже санкционированной практикой.

Святой Киприан Карфагенский говорит о законном освящении жертвы Господней и o том, что «приношение не может быть совершено там, где нет Святого Духа».

Ориген также знает эпиклезу.

Таким образом, литургическая практика первой половины III века хранила эту молитву. 

Святой Ириней Лионский вспоминает некоего Марка, гностика Валентинского толка, который якобы приносил Евхаристию, растягивая слова призывания, т. е. речь, очевидно, идет о эпиклезе.

Если первохристианская Церковь не знала этой молитвы, скажем, до III века, то, что же побудило вдруг ввести ее в евхаристический канон по прошествии двух веков?

Если Церковь до того не знала и в литургическом богословии не исповедовала освящающую силу Святого Духа, то какая же догматическая революция должна была совершиться вдруг, ни с того ни с сего, в церковном сознании?

История не знает ничего подобного.

He проще ли поэтому признать, что эпиклезу выдумали не греки, a что она сама вытекает из тринитарного учения Церкви?

Эта молитва — не феномен церковной археологии, a важный вопрос христианской догматики.

Однако, эпиклеза оказалось проблемой в богословско-литургическом стыке Востока и Запада.

Следует отметить, что долгое время в практике обеих половин христианского мира существовало параллельно два обычая: Восток не знал иной формы освящения, кроме эпиклезы, а Запад начал с известного момента выводить эту молитву из своей практики.

Это не могло не быть известным в обеих Церквах.

Вместе с тем, нет никаких данных, позволяющих предполагать, чтобы это служило препятствием к литургическому общению, и даже во время обострившихся взаимоотношений между Церквами эта разность литургических обычаев не была предметом полемики.

Ни святой Фотий, ни патр. Михаил Керуларий ничего не говорят в своих полемических выступлениях против латинян об эпиклезе, да и римо-католики не ставили в упрек грекам этого общеизвестного литургического факта.

Впервые Рим высказался против эпиклезы в XIV в., а особенно решительно высказался по этому поводу на Флорентийском соборе папа Евгений IV: «Образ этого Таинства суть слова Спасителя, которыми Он совершает это Таинство. Ибо силою самих слов вещество хлеба превращается в Тело Христово, a вещество вина — в Кровь». (Звучит, как откровенная магическая формула).

В общих чертах для взглядов традиционных римских богословов является характерным утверждение позднейшего происхождения эпиклезы. Она для них представляется нововведением византийских литургистов и богословов.

Однако историко-критические исследования ряда ученых в области патрологии и литургики заставили Запад задуматься над фактом повсеместного на Востоке распространения эпиклезы и поставить вопрос o ee происхождении и сакраментальном значении.

После работ Ренодо по изданию восточных литургий в 1715—1716 гг. и издания в 1720 г. творений святого Кирилла Иерусалимского некоторыми западными богословами было высказано мнение в пользу эпиклезы, но те из них, кто отстаивал православное понимание этого вопроса, подвергался папским прещениям.

В православной богословской науке по интересующему вопросу можно заметить два различных пути: один - ученых, бывших под влиянием западной, латинской схоластики, и условно именуемый «киевским», другой - представляет собой научную оценку независимых от римо-католицизма богословов.

Хотя православное святоотеческое учение о молитве призывания Святого Духа и об освящении Даров было формулировано неоднократно в писаниях святого Иоанна Дамаскина, Николая Кавасилы и Симеона Солунского, в византийском обществе замечались и иные, латинские влияния и устремления.

Знаменитый катехизис митр. Петра Могилы содержит в своей оригинальной латинской редакции учение типично латинское об освящении словами Господа.

После Ясского Собора 1642 г. под влиянием греческих богословов, более независимых, чем латинствующие киевляне, этот отдел Катехизиса был изменен согласно с учением отеческим и традицией византийского богословия.

Святой Иоасаф Белгородский в своей архипастырской попечительной ревности о нуждах своей епархии предписывал покупать для священников новоисправленные служебники московской или киевской печати вместо искаженных от римлян львовских.

Так или иначе, но западной литургике пришлось признать тот факт, что эпиклеза существовала, бесспорно, во всех древнейших литургиях, т. е. в литургии СА VІІІ (литургия св. апостолов), апостола Марка, апостола Иакова.

Один из западных исследователей Салавиль заявлял: «Если признать, что литургия СА VІІІ представляет литургию наиболее близкую к времени апостольскому, то трудно не признавать, что эпиклеза в настоящем смысле этого слова является молитвой весьма первобытной».

Католической науке пришлось признавать факты истории, которые подтверждали не то,  что ранее провозглашалось западными соборами.

Схоластика не есть явление первохристианства и не свойственна несистематическому методу и мышлению святых отцов.

Схоластические методы требуют ясности во всех пунктах богословской доктрины.

Апофатика нестерпима для схоластики.

Тайны и антиномии являются величайшими врагами рационализирующего разума в богословии.

Святые отцы не думали, как происходит освящение Даров, в какой именно момент Литургии совершено их претворение. И это католические ученые должны теперь признать.

«Может быть, можно сказать,— говорит Каброль,— что замечается в евхаристическом догмате прогресс и уточнение некоторых формул. Вначале не ставился вопрос, происходит ли освящение в тот или иной момент. Весь евхаристический канон рассматривался, как евхаристическая формула, которая действует на элементы».

Но если для сознания Церкви в течение долгих веков вся анафора имела значение освятительной молитвы, и таковой была и оставалась догматическая традиция, то уточнение момента Таинства является переворотом, чуждым богословскому чутью святых отцов.

Здесь именно и намечается тот надлом и различие, которые отделяют святоотеческое от схоластического.

Некоторые подробности Византийских литургий особенно затрудняют римо-католическое богословие.

1. Встречающееся в тексте литургии Златоуста - «преложив Духом Твоим Святым», которое совершенно однозначно и не дает возможности никаким кривотолкам.

2. Еще труднее римо-католикам  объяснить «вместообразная», встречающееся в тексте литургии святого Василия Великого и в «Точном изложении Православной веры» святого Иоанна Дамаскина.

В тексте литургии святого Василия Великого этим словом называются евхаристические Дары после произнесения священником установительных слов, но до эпиклезы Святого Духа.

Иными словами, для святого Василия Великого, хотя слова Господа и имеют значение в контексте литургии, они все же — не тайносовершительная формула.

Слова сказаны, но т. к. призывание еще не совершилось, то не совершилось еще и Таинство, и Дары остаются еще «антитипами», «вместообразами» Тела и Крови.

Само по себе такое ясное литургическое исповедание недостаточности одних установительных слов неудобно для католиков.

Еще большее неудобство от того, что это исходит от святого Василия Великого и блестяще подтверждает его же мысль о необходимости эпиклезы в книге «О Святом Духе».

Всего хуже то, что святой Иоанн Дамаскин, богословский авторитет которого Запад не может игнорировать, ссылается на эти слова и толкует их вопреки католическому пониманию. Дамаскин пишет: «Если же некоторые и назвали хлеб и вино вместообразными Тела и Крови Господа, подобно тому, как говорил богоносный Василий, то сказали о Хлебе и Вине не после их освящения, но прежде освящения, назвав так само приношение».

Папы в течение истории не только упразднили западные поместные обряды, но и в самой собственной Римской мессе своей властью уничтожили то, что имело место в древности, a именно эпиклезу.

Об этом говорят и сами западные ученые.

Один из них, Салавиль считает, что эпиклеза существовала во всех литургиях V в., a в Милане она была и до VIII в.

He может наука не признать факта существования эпиклезы когда-то и в Римской литургии. «В Римской мессе нет эпиклезы в прямом смысле этого слова, но это не означает, что ее никогда не было»,— говорит Каброль.

Бесспорным доказательством является письмо Папы Геласия I (конец V в.) к Елпидию Веронскому, в котором сказано, что на Литургии при освящении Небесный Дух приходит по призыву.

Существование эпиклезы в Литургии времен Папы Геласия признал целый ряд западных ученых.

Римская литургия,— говорит Каброль,— была греческой до половины III в. Пение «Kyrie eleyson». «Господи, помилуй (греч. в лат. транскрипции)» является остатком этого греческого прошлого.

Другой ученый-литургист, немецкий бенедиктинец Odo Casel, высказывает такое суждение: «Эпиклеза в настоящем смысле этого слова принадлежит к существенным признакам и к самому ядру первохристианской литургии... Да, Рим, по-видимому, из протеста против восточной переоценки значения эпиклезы более или менее вытеснил эту древнюю молитву из своей литургии. Однако, весь канон литургии со своим обращением ко всей Святой Троице остался такой эпиклезой в древнем смысле».

Интересно замечание  Каброля: «He нужно удивляться, что современная Римская литургия гораздо менее схожа с первоначальными формами, чем литургии ... восточные. Папы обладали властью, которая позволяла им изменять те или иные части обихода, и они этим пользовались». — «В Римской литургии с V по VII вв. произошли такие существенные изменения, подробности которых мы не знаем».

Иными словами, папская власть сочла возможным порвать связь с той частью древнего Предания Церкви, которую Восток сохранил в течение веков.

Литургика есть воплощение в культе известных догматических истин.

Эти две области, вероучения и богослужения, тесно соприкасаются и взаимно проникают друг в друга, поэтому перемены в одной должны свидетельствовать о переменах в другой.

Т. о. в отношениях Востока и Запада вопрос эпиклезы Святого Духа есть не просто археологическая загадка, но и глубокая догматическая проблема.

Еще один немаловажный вопрос относительно эпиклезы – это ее внутренние изменения (текста), имеющие свой историко-богословский контекст.

Самое крупное изменение текста в моменте эпиклезы представляет собой интерполяция тропаря третьего часа.

povolzhje-XVIII

Сошествие Святаго Духа на апостолов. Поволжская икона XVIII века

В современном служебнике  Русской ПЦ  внутри текста эпиклезы находится тропарь третьего часа со стихами 50-го псалма.  В греческой Церкви этого тропаря и стихов в анафоре нет.  Текст эпиклезы из анафоры свт. Иоанна Златоуста с включенным тропарем  выглядит так:

«Еще приносим Tи словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащыя Дары сия

Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся

Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей».

Иерей так же вторично читает тот же тропарь. 

«He отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене».

Иерей третий раз читает тот же тропарь.

И далее продолжается эпиклеза: 

«И сотвори убо Хлеб Сей, честное Тело Христа Tвоего

Аминь

А еже в Чаши Сей, честную Кровь Христа Твоего

Аминь

Преложив Духом Твоим Святым

Аминь, аминь, аминь»

Это литургическое нововведение позднего происхождения разделило литургическую практику Востока надвое.

Греческая традиция этого тропаря не содержит, a славянская, введя его из полемических соображений против латинян, сохранила до сего дня.

При незнании этого исторического эпизода создается довольно крупная несогласованность между нами и греками.

При соборном служении на Востоке с греческими архиереями русские священники бывают удивлены этим обстоятельством, полагая, что греки  опускают существенный элемент литургии.

Нелегко определить время появления этого тропаря в моменте литургийной эпиклезы, но никто из ученых, занимавшихся этим вопросом, не сомневался в позднем его (тропаря) появлении в молитве.

По о. Михаилу Желтову:

Тропарь третьего часа впервые появляется в рукописях литургии не в анафоре, а как молитва перед причащением священнослужителей.

Поэтому можно предположить, что сначала тропарь был включен в чин причащения священнослужителей - этот момент литургии постоянно расширялся; в том числе и за счет интерполяций молитв Святому Духу (чаще всего - Царю небесный), так что тропарь здесь был уместен.

А потом его, уже проникшего в литургию, переместили в анафору.

Поскольку это произошло на рубеже 14-15 вв., когда в православно-католическом споре/диалоге активно дискутировался момент преложения Даров, можно предположить, что это перемещение произошло из полемических соображений.

Как показывает исследование, в Византии существовали две различные точки зрения на то, когда конкретно освящаются Дары.

Как бы странно это ни казалось нам сейчас, в византийских источниках - включая очень авторитетные - встречается не только привычное нам мнение об освящении Даров в момент эпиклезы, но и мнение об освящении Даров во время их поднятия на возглас «Святая святым».

Святая святым res

 Возношение Частицы Тела Христова

Последнее мнение было не просто распространенным, а очень распространенным - даже более, чем мнение об освящении во время эпиклезы.

Оно засвидетельствовано в официальном декрете одного из Константинопольских патриархов 12 века, в нескольких византийских толкованиях литургии, в некоторых житиях святых (включая жития свт. Иоанна Златоуста, свт. Николая Мирликийского, а косвенно - и прп. Сергия Радонежского) и, наконец, в литургической практике византийцев.

А именно: момент «Святая святым» византийцы постепенно окружили целой группой текстов, посвященных Святому Духу, а также поклонами, каждением и проч.

До сих пор раздробление, соединение Даров и теплота сопровождаются подчеркнуто пневматологическими формулами, а возношение Даров предваряется троекратным поклоном.

Именно в рамках этого процесса тропарь третьего часа впервые был включен в чин литургии - в нескольких греческих рукописях 13 в. засвидетельствовано его чтение сразу после «Святая святым».

Но ближе к концу 14 в. византийцам пришлось отказаться от идеи об освящении в момент поднятия.

Это было связано с обострением православно-католической полемики по вопросу о моменте освящения Даров (кульминацией этой полемики стал Флорентийский Собор). 

Византийцам потребовалось занять консолидированную позицию по вопросу, причем позицию, которая была бы понятна католикам (идея с освящением при поднятии для католиков не могла быть понятной в принципе, поскольку они связывали освящение только с конкретными словами, а не священнодействием).

Поэтому, начиная с рубежа 14-15 в., идея об освящении на «Святая святым» перестает быть актуальной.

Перенос тропаря третьего часа со «Святая святым» на эпиклезу, произошедший в конце 14 в., стал видимым знаком этого перемещения акцентов (и не его одного, а и прочих пневматологических песнопений, которые также могли добавляться на «Святая святым»; так, в арабском Служебнике, помимо тропаря третьего часа, на эпиклезе до сих пор фигурируют тропарь и кондак Пятидесятницы, а в рукописях встречается даже стихира «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся»).

В 17 веке вновь возникла полемика по этому вопросу - теперь уже внутри Византийского богословия;  только к концу 17 века учение об освящении в момент эпиклезы было окончательно зафиксировано в качестве официальной доктрины).

Т. о. Византийское богословие, несмотря на то, что неизменно акцентировало на эпиклезе, как на молитве, являющей духовную реальность совершаемого Таинства, не смогло избежать заведомо беспредметных предпосылок в его осмыслении, пытаясь, как и Запад, измерить Таинство в рациональных категориях мышления.

По архим. Киприану Керну:

Однако, это нововведение (тропаря третьего часа) не привилось сразу и повсюду.

He все печатные греческие служебники позднейшего времени приняли его. Да и славянские не сразу его санкционировали.

B практике Русской Церкви ХІІ—ХIV вв. этот тропарь не читался.

B XV в. параллельно сохранялись обе практики: и с тропарем, и без него.

С XVI в. это окончательно установившаяся традиция в Русской Церкви, a потом, когда русские книги распространились и на Балканском полуострове, взамен венецианских, эта традиция перешла и к сербам, и болгарам.

Таким образом, в Православии и утвердилось это заметное различие в важнейшем моменте Литургии между греческой и славянской традицией.

Это, разумеется, не могло остаться незамеченным в церковном сознании.

Об этом говорил ученый греческий монах, a впоследствии епископ в России в царствование имп. Екатерины II — Евгений Вулгарис и др. богословы.

Несомненно, что тропарь был введен в текст молитвы эпиклезы из лучших побуждений, как более острое логическое ударение против латинского представления об освящении Даров.

Но греки в отличие от славянских литургистов, решили, что это нововведение богословски и литургически необоснованно, и, хотя не без борьбы, но прекратили эту практику, исходя из целого ряда соображений.

Одно из них, например, сводилось к тому, что в анафорах обеих византийских литургий сохраняется общая православная традиция обращения евхаристического канона к Богу-Отцу.

Внесение тропаря третьего часа нарушает эту целостность тем, что в ряд молитв, обращенных к Отцу, вдруг вносится молитва, обращенная к Сыну Божию.

Т. о. греки отвергли эту литургическую реформу, a y нас она так и не стала предметом серьезного богословско-литургического обсуждения.

И теперь в Православной Церкви параллельно уживаются две традиции в отношении этого момента Литургии.

Греки, допускавшие в XV—XVI вв. чтение этого тропаря, тем не менее, его изъяли.       

В Русской Церкви, а вслед за нами и другими славянскими Церквами традиция чтения эпиклезы с тропарем была усвоена.

Из всего сказанного об эпиклезе можно сделать следующие выводы:

1. Молитва эпиклезы — древнейшая молитва литургии, входившая в нее как неотъемлемая часть анафоры. Она вытекает из апостольского Предания о Литургии.

2. Молитву эпиклезы знала христианская древность не только Востока, но и Запада, где она была освятительной молитвой даже в Риме.

3. Молитва эпиклезы на Западе потеряла свое значение.     Восток ее сохранил.

4. Молитва эпиклезы на Востоке претерпевала известные текстуальные изменения, но несущественного характера, и они не касались ее содержания в главном.

5. Святоотеческое и литургическое предание убеждает в том, что церковному сознанию всегда было чуждо искание «тайносовершительной» формулы и точного момента преложения Даров.

Это позднейшее схоластическое мудрование в древности заменялось верой в освятительную силу всего текста евхаристического канона (анафоры), и в таком понимании восточная литургическая традиция, подчеркивая необходимость эпиклезы, никогда не умаляла значения установительных слов.

По Х. Матеосу:

Роль установительных слов: «Сие есть Тело мое» и «Сия есть Кровь Моя», которые на Западе являются тайносовершительной формулой, может быть выяснена, если обратиться, прежде всего, к событиям Тайной вечери, изложенным в синоптических Евангелиях.

Последовательность событий, проливающих свет на  выясняемый вопрос у всех  трех авторов одинаковая:

- благословление (благодарение)

- преломление

- раздаяние ученикам

Такой же алгоритм изложен ап. Павлом в его послании к Коринфянам.

На этих событиях в таком же порядке строится собственно евхаристическое последование литургии.

Благословление (благодарение) совершается анафоральным молитвословием, после чего, т. е. после евхаристического канона, следует преломление и само Причащение.

Установительные слова согласно рассказам евангелистов были произнесены Господом уже после преломления:  «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (от Матфея).

«И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое»   (от Марка)

«И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое»  (от Луки).

Т. е., если преложение Даров на Тайной вечере совершилось при произнесении установительных слов, значит, это произошло уже после преломления. И в Церкви, сохраняющей литургический образ Тайной вечери, должен бы иметь место тот же порядок.

Однако, такого порядка нет ни в одной литургии, нет и никаких исторических свидетельств в пользу такого понимания последовательности евхаристического Таинства.  

Церковное предание однозначно говорит о том, что слова Господа на Тайной вечере: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое» относились не к освящению Хлеба и Вина, а к раздаянию Его Тела и Крови своим ученикам.

Дополнительное подтверждение этому слова евангелиста ап. Марка: «И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая». Невозможно, чтобы Христос использовал эти слова для пресуществления, в то время, как апостолы уже пили из чаши.

И даже, если мы предположим, что в этой редакции Евангелия последовательность событий была несколько изменена, мы должны всё же признать, что евангелист, редактировавший это место, не считал нужным подчеркнуть для читателей, что слова «Это Кровь Моя» являлись освящающими.

Византийская Литургия, описывая исторические события Тайной вечери, говорит: «В нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мiрский живот, прием хлеб во святыя Свои и пречистыя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек: Приимите, ядите...».

В историческом повествовании действие пресуществления помещено перед Преломлением.

Таким образом, Литургия прямо утверждает, что освящение происходило на Тайной вечере до Преломления.

Это слово, «освятив» (agiasas), было воспринято Литургией свт. Иоанна Златоуста из Анафоры свт. Василия. Мы находим его также во всех Сирийских анафорах.

Помещение пресуществления перед преломлением на Тайной вечери не является исключительно восточной традицией, её можно также встретить и на Западе.

Так, Гауденций Бресцийский (пр. 400 г.) в своей второй проповеди на книгу Исход (PL 20, 858—9) говорит: «Когда Он (Христос) предложил ученикам освящённые Хлеб и Вино, он сказал: Это Тело Моё, Это Кровь Моя».

Подобную веру мы находим даже в Средние века.

Папа Иннокентий III (XII—XIII века) в своём трактате «О Таинстве Святого Алтаря, полностью соглашается с теми, кто в ту эпоху полагал, что Христос совершил пресуществление перед преломлением хлеба, ибо, как он говорит, «Невозможно думать, что Он мог раздать (хлеб) до его освящения».

Он, однако, оставался при мнении, что словами «Это Тело Моё» Христос выразил формулы для будущих освящений.

Таким образом, вполне обоснованно утверждать, что установительные слова на Тайной вечери относились к Причащению, не к Пресуществлению.

У Святых Отцов при полной убежденности в освящающей силе Святого Духа в Таинстве Евхаристии, формального совпадения мнений в данном вопросе не было.

Свт. Кирилл Иерусалимский в своих катехизических беседах говорит: «Мы призываем Бога, возлюбившего человечество, послать Духа Святаго на лежащие пред Ним Дары:  чтобы Он соделал хлеб Телом Христа, а вино Кровью Христа; ибо Дух Святый освящает и изменяет всё, к чему прикасается».

В том же четвёртом веке свт. Амвросий Медиоланский думал, что освящение происходит через установительные слова.

Т. е. в разных Церквах, находящихся между собой в единстве, использовались разные формулы для освящения Даров; и все они признавались законными.

Папа Геласий (492—96) пишет: «Как может Дух Святый, будучи призываем, сойти для освящения Божественной Тайны, если призывающий Его священник отвергнут, как исполненный преступных деяний?».

Этот отрывок показывает существование Эпиклезиса в римской Мессе в то время, и что он признавался за освящающий дары.

Прп. Иоанн Дамаскин († ок.760), следуя учению свт. Иоанна Златоуста, говорит в своём трактате о Православной вере:  «Хлеб предложения, и вино и вода, сверхъестественным образом изменяются в Тело и Кровь Христовы, через Эпиклезис и сошествие Святого Духа».

Свт. Исидор Севильский, комментируя Мозарабскую мессу, писал следующим образом о молитве, идущей за установительными словами, в которой содержится Эпиклезис:  «После этого следует шестая молитва, «формирование» таинства, так что приношение, предложенное Богу, благословением Духа Святаго, «сообразовалось» в Тело и Кровь Христовы».

И дальше, он говорит: «Это видимые вещи, однако после благословения Духом Святым, они превращаются в Таинство Божественного Тела».

В целом, все святоотеческое предание свидетельствует об исключительной роли эпиклезиса в совершении Таинства, но не как тайносовершительной формулы, а как явлении духовной реальности самого Таинства, совершаемого, как и вся Литургия, в Духе Святом. 

Различие в религиозной психологии между восточным и западным мышлением также проявляется, например, в том, что на Западе в формулах таинства на первое место выступает личность священника: «Я крещу тебя», «Я утверждаю тебя», «Я разрешаю тебя»; «Это Тело Мое» в данном контексте проявляется, как отождествление священника со Христом.

Восточный священник никогда не занимает такого места, и его присутствие, хотя и необходимое, не выражается в словах.

«Крещается раб Божий», говорит он в Крещении, «Печать дара Духа Святаго» — в миропомазании, «Бог да простит тебе грехи твои» в исповеди.

ВОСПОМИНАНИЕ ЖИВЫХ И УСОПШИХ

Современная Анафора содержит в качестве приложения два воспоминания, усопших и живых.

В первом из них, среди усопших в первую очередь поминаются святые.

Поминовение построено, как молитва в их честь.

Может возникнуть вопрос, зачем молиться за святых?

Два греческих комментатора прежних времён пытались разрешить эту богословскую проблему.

Феодор Андидский (XI век) не видел иного решения, кроме как предположить, что священник здесь говорит во имя Христа и отождествляет это литургическое богослужение с Крестной Жертвой.

Не подлежит сомнению, что вся святость происходит от Христовой жертвы.

Он приносит её Предвечному Отцу за всё человечество, но некоторые люди более полно участвовали в плодах Христова искупления, так что они стали избранниками Бога и образцами христианской жизни; таковы святые, и первая среди них — Пресвятая Дева Мария, Матерь Христа.

В этом случае Христос мог предложить Свою Жертву в первую очередь за тех, кто явился наиболее избранными плодами Его искупления.

В XIV веке Николай Кавасила предлагает другое объяснение.

Евхаристическая жертва означает жертву благодарения; одной из её целей является благодарение Богу.

Так что мы может приносить эту жертву за святых в смысле благодарения Богу за святых, которых Он дал нам.

Именно такой смысл наиболее явно усматривается в этих молитвах в литургии свт. Иоанна Златоуста.

Но в литургии свт. Василия Великого эти молитвы больше соответствуют еще одному своему названию – ходатайственных, т. к. в них звучит прошение к Богу о той милости, которую имеют у Него святые, по их же молитвам.

Т. е. получается, что по смыслу эти молитвы в одной литургии отличаются от другой. 

Таким образом, этот вопрос объяснял уже упомянутый  Феодор епископ Андидский.

Воспоминание святых очень древнее, и допустимо предположить, что первоначально оно было основано на совершенно иных богословских предпосылках.

svOtcyGruppa

Святые отцы

Святые отцы полагали, что вечная жизнь не была получаема человеком полностью до его воскресения из мертвых.

Даже души святых не прибывали на Небо до конечного Воскресения, но оставались на месте, именуемом Раем, где они наслаждались неполным блаженством.

Молитва Литургии имела, возможно, смысл прошения Бога о даровании им окончательного Воскресения и полного блаженства.

В наше время, однако, эта концепция уже несколько устарела, и таковой она была уже во времена Феодора Андидского и Николая Кавасилы.

Подобная эволюция в эсхатологических воззрениях происходила также и в Западной Церкви.

Вот, к примеру, антифон: «Пусть ангелы перенесут тебя в Рай», использовавшийся на римских похоронах, но этот рай, по-видимому, ещё не Небеса, поскольку далее в этом антифоне следует: «И да обретёшь ты вечный покой с Лазарем, нищим», который, согласно Евангелию, был на лоне Авраамовом, не на Небесах.

Интересно, что первое прошение просительной ектеньи, следующей сразу после молитв, в которых вспоминались и святые, и усопшие, и живые, начинается со слов: «Вся святыя помянувше». Возможно, их смысл восходит к древнейшему пониманию того, что все христиане – святые. Так, как их называл апостол Павел, о чем мы знаем из его посланий.

Другие материалы в этой категории: « Литургия верных (Урок 6)

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Правкруг.рф  —  это христианский православный интернет-журнал, созданный одноименным Содружеством православных журналистов, педагогов, деятелей искусства  

Новые материалы раздела

Присутствие родителей при крещении младенца

Автор: Протоиерей Павел Карташев

Присутствие родителей при крещении младенца

Ответ на вопрос читателя сайта "Правкруг"

Просмотров:5291 Рейтинг: 1.50

Правкруг существует на ваши пожертвования
Ваша помощь дает нам возможность
продолжать развитие сайта.
 

ЦС banner 4

Звонница play

 socseti vk long  socseti fb long

Баннер НЧ

us vyazemy v2

LNS

-о-Бориса-Трещанского-баннер10-.jpg

Вопрос священнику / Видеожурнал

На злобу дня

07-07-2015 Автор: Pravkrug

На злобу дня

Просмотров:2532 Рейтинг: 3.67

Как найти жениха?

10-06-2015 Автор: Pravkrug

Как найти жениха?

Просмотров:2942 Рейтинг: 4.62

Неужели уже конец? Высказывание пятнадцатилетней девочки.

30-05-2015 Автор: Pravkrug

Неужели уже конец? Высказывание пятнадцатилетней девочки.

Просмотров:2977 Рейтинг: 4.31

Скажите понятно, что такое Пасха?

10-04-2015 Автор: Pravkrug

Скажите понятно, что такое Пасха?

Просмотров:2190 Рейтинг: 4.80

Почему Иисус Христос любил Лазаря и воскресил его?

08-04-2015 Автор: Pravkrug

Почему Иисус Христос любил Лазаря и воскресил его?

Просмотров:1735 Рейтинг: 5.00

Вопрос о скорбях и нуждах

03-04-2015 Автор: Pravkrug

Вопрос о скорбях и нуждах

Просмотров:1868 Рейтинг: 5.00

В мире много зла. Что об этом думать?

30-03-2015 Автор: Pravkrug

В мире много зла. Что об этом думать?

Просмотров:1972 Рейтинг: 4.67

Почему дети уходят из церкви? Что делать родителям?

14-03-2015 Автор: Pravkrug

Почему дети уходят из церкви? Что делать родителям?

Просмотров:1815 Рейтинг: 5.00

Почему вы преподаете в семинарии? Вам денег не хватает?

11-03-2015 Автор: Pravkrug

Почему вы преподаете в семинарии? Вам денег не хватает?

Просмотров:1335 Рейтинг: 5.00

Зачем в школу возвращают сочинения?

06-03-2015 Автор: Pravkrug

Зачем в школу возвращают сочинения?

Просмотров:1280 Рейтинг: 5.00

У вас были хорошие встречи в последнее время?

04-03-2015 Автор: Pravkrug

У вас были хорошие встречи в последнее время?

Просмотров:1441 Рейтинг: 5.00

Почему от нас папа ушел?

27-02-2015 Автор: Pravkrug

Почему от нас папа ушел?

Просмотров:1954 Рейтинг: 4.60

 

Получение уведомлений о новых статьях

 

Введите Ваш E-mail адрес:

 



Подписаться на RSS рассылку

 

баннерПутеводитель по анимации

Поможет родителям, педагогам, взрослым и детям выбрать для себя в мире анимации  доброе и полезное.

Читать подробнее... 

Последние комментарии

© 2011-2017  Правкруг       E-mail:  Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

Содружество православных журналистов, преподавателей, деятелей искусства.

   

Яндекс.Метрика