Как философы говорили о вере (проблема языка религии в эстетических исканиях русской философии ХХ века).

Феномен языка в ХХ столетии стал одним из главных объектов научной рефлексии, затронувшей почти все отрасли гуманитарного знания. Начиная с лингвистического переворота в языкознании Фердинанда де Соссюра и заканчивая современными разработками в теории коммуникации проблема языка занимает ключевые позиции в интеллектуальном поиске уже нескольких поколений исследователей.

Ferdinand de Saussure

Фердинанд де Соссюр (Ferdinand de Saussure) (1857 – 1913)

Исключением не является и религиозно-философский дискурс, который и по сей день играет, хотя уже далеко не первую, но всё-таки важную роль в европейской мысли. Итак, уже столетие перед научным сообществом стоит вопрос — каково место языка в процессе познания, в сознании каждого из нас, и что для нашего разговора наиболее важно, — каково его место в религиозной жизни человека.

Определяя границы языка, патриарх аналитической философии Людвиг Витгенштейн, заканчивает свой «Логико-философский трактат» одним из самых известных философских высказываний столетия: «О чём невозможно говорить, о том следует молчать».

Wittgen

Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951)

Так вот применительно к религиозному сознанию молчать приходится о многом, в том числе о самом важном, том, что составляет глубинную суть религии. И если обратить максиму философа на духовную практику христианства, то нам следует молчать в первую очередь о самом Боге, поскольку язык наш приспособлен лишь к отражению этого наличного мира в его эмпирической, земной данности, и почти беспомощен в разговоре о горнем, о том, что лежит за пределами обыденной речи. Границы мира совпадают с границами языка, всё то, что не умещается в опыт повседневности невозможно выразить с той вербальной точностью, которую требует от нас рассудок, поэтому в основе религиозного поиска лежит частичный, а иногда и полный отказ от языка.

Такой ход мысли далеко не нов и восходит ещё к диалогу «Государство» Платона, а в христианской традиции известен под именем «отрицательного» или «апофатического» богословия и связан в первую очередь с текстами «ариопагитского корпуса», которые прот. Иоанн Мейендорф называет настольной книгой византийского богослова. Апофатический метод, как известно, идёт путем последовательного отрицания всех возможных определений Бога и предлагает Его познание через понимание того, чем Он не является, с тем, что заведомо с Ним несовместимо.

Но молчать о сакральном так же сложно, как и говорить о нём. К тому же абсолютное молчание противоречит основам христианской экклесиологии, согласно которым одним из свойств Церкви является Её апостольство, невозможное без проповеди, а первостепенная задача благовестия заключается не сколько в том, чтобы рассказать о Христе, но в том, чтобы показать Его, явить миру. Так одним из главных аргументов апостола Павла становится апелляция к дарам  Духа, например во второй главе Первого послания к Коринфянам (1Кор 2; 4–16), где духовное, то есть опытное ведение, он противопоставляет теоретическому знанию, мудрости века сего.

Знание Бога, содержащиеся в Церковном Предании не есть информация о Боге, но есть опыт события со Христом в Его Едином Теле. Там где заканчивается компетенция языка, в его узком лингвистическом понимании, начинается действие символа, который способен стать вместилищем Божества через благодатную или энергийную сопричастность Ему, именно поэтому символическая речь религиозного искусства и призвана к выражению невыразимого. Сам же символ необходимо существует лишь в художественном пространстве, следовательно, язык Церкви имеет своё эстетическое измерение, — он всегда ещё и язык искусства.

Свящ. Павел Флоренский в апологетической по сути своей статье «Храмовое действо как синтез искусств», умышленно пытается описать богослужение в категориях культуры. Всё, что происходит в храме, согласно Флоренскому есть художество, начиная от искусства архитектуры и пения, заканчивая искусством огня и дыма, всё есть элемент эстетического всеединства стиля[1].

В философии русского религиозного возрождения проблема символического как правило связана с идеей оправдания космоса. Первым из тех, кто дал более или менее систематическую разработку данной проблемы — был Владимир Соловьёв, который стал основателем той философской традиции, которую часто именуют метафизикой всеединства. В рамках построений, в первую очередь таких философ как, о. Павел Флоренский, о. Сергей Булгаков, А. Ф. Лосев разрабатывается антиномическое понимание символа, как той реальности, которая принадлежит одновременно двум бытийственным плоскостям — миру духовному и миру вещей. 

Лосев

Лосев Алексей Фёдорович (1893 – 1988)

Понимание природы символа соотносится с антиномией имманентности и трансцендентности Бога, где с одной стороны Бог внеположен сущему, а с другой, — все мироздание пронизано Им. Метафизика символа призвана прояснить нам образ божественного присутствия  в рамках земной реальности, приоткрыть тайну материи, которая способна стать вместилищем Божества. В связи с вышесказанным отметим, что философия языка русских религиозных мыслителей тесно связана с идеями имяславия, то есть является не только теоретическим построением, но коррелируется с особой аскетической традицией, споры вокруг которой не умолкают и по сей день.

Для дальнейшего анализа эстетической составляющей религиозного символизма обратимся к достаточно корректной и во многом показательной статье профессора Свято-Сергиевского богословского института, известного мыслителя русской эмиграции Владимира Вейдле. Статья так и называется «Искусство как язык религии».

Вейдле res

Владимир Васильевич Вейдле (1895 – 1979)

Согласно Владимиру Вейдле существуют два вида знаков — обозначающие и выражающие, посредством обозначающих знаков передаются значения, а посредством выражающих знаков — смыслы, то есть те внутренние формы, которые конституируют сам язык. Мир смыслов в русской философии, как правило, соотносится с реальностью близкой к платоновскому миру идей или божественному Уму, в котором содержатся прообразы, логосы вещей. Искусству, как говорит Вейдле, чуждо всё, что может быть обозначено словесными или другими знаками, всё то, что не способно быть выраженным, все то, что по сути своей внеположно смыслу.

«Смысл, в основном применении этого слова, есть лишь там, где есть знак и понимание этого знака, причём, когда знак условен, когда он всего лишь обозначает, а не выражает, лучше говорить о его значении, чем о его смысле (например, когда речь идёт о букве, обозначающий звук языка, или о ноте, обозначающей тон в музыке). Если же знак выражает (как слово, когда оно не обозначает единичный предмет, а выражает общий свой смысл), то он уже не условен и мы вправе называть его символом»[2], или, как его именует Вейдле — миметическим знаком. В другом месте он пишет следующее: «Выражение — не какая-то материальная, количественно определяемая операция; оно — духовный акт, нераздельно относящийся к целому художественного произведения»[3].

Выразить, с точки зрения Вейдле, это не просто обозначить, сообщить или поставить о чём-то в известность, а в некотором роде, уподобиться самому предмету выражения, явить его в себе, отождествиться с ним. В искусстве выражаемое должно быть заключено в выражающем «как в улыбке матери для ребёнка заключена материнская любовь», улыбка здесь выступает не как знак, обозначающий любовь, но как сама любовь. Таким образом, сам символ образует одностороннее тождество с объектом выражения, или как говорил о. Павел Флоренский, «не слитно и не раздельно» соединяется с ним.

Как мы видим, искусство имеет сакральную первопричину, и коренится в допонятийном, религиозном мышлении. Особое значение в формировании художественной формы  имеет литургический принцип, в рамках которого осуществляется эстетический синтез, создавая единую целостную знаковую систему символического языка богослужебного действа. Богослужение задаёт матрицу для художественного творчества как такого, поскольку именно в рамках религиозного культа создаётся сам язык искусства, язык художественного стиля. Стиль определяет символическую форму, воплощает смыслы, материализует и делает их доступными восприятию. В рамках художественного стиля осуществляется изначальная диалектика творчества, разворачивающаяся в самом эстетическом процессе, в основе которого лежит отношение частного (авторского) и общего (языка культуры) в создании произведения искусства.

Согласно ряду русских мыслителям, например Николаю Бердяеву или тому же Владимиру Вейдле, эстетическая деятельность человека, как сейчас принято говорить, по своей природе синергийна, то есть всегда предполагает обращённость к Другому и его прямое присутствие в творческом процессе, в котором сам автор играет роль лишь соучастника, одного из многих.

Бердяев

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948)

Эстетическое высказывание художника — уникально, но отнюдь не самодостаточно, ценность его определяется степенью укоренённости во всеобщем то есть в самой системе языка художественного стиля. Синергия творчества осуществляется по двум направлениям: как вертикально — соработничество Творцу, соучастие в теургическом созидании всеобщего, так и горизонтально — соработничество другим участникам эстетического процесса в рамках соборного творчества.

Попробуем проиллюстрировать вышесказанное и приведём в качестве наглядного примера изоритмический мотет «Nuper rosarum flores»[4] Гильома Дюфаи, композитора франко-фламанской школы XVI века. Согласно распостранённой в музыковедении точке зрения, пропорциональная структура этого песнопения, числовое соотношение которого можно обозначить как 6: 4: 2: 3, копирует пропорции флорентийского собора Santa Maria del Fiore, на освящение которого оно и было написано.[5]

Флорентийский собор

При этом очевидно и то, что сам Дюфаи при создании мотета вдохновлялся отрывком из книги Царств (3 Цар 6: 1–20), который описывает размеры Храма Соломона, как 60х40х20х30 локтей.

Храм Соломона res

Первое, на что  обратим внимание это то, что Дюфаи работает в рамках музыкального канона своего времени следуя основным нормативам жанра, то есть создает художественное произведения в рамках единого для своего времени стиля.

Далее мы видим, что форма мотета Дюфаи определяется архитектурной формой собора, то есть укоренена в том, что находится вне его собственного творческого вымысла, здесь Дюфаи соучастник единого эстетического процесса, воплощаемого в соавторстве с другими его участниками, поскольку музыка мотета включена в единство литургического действия. Отметим, что работа Дюфаи подчиненна именно математическим формам, а сама природа числа в средневековом универсуме знаний была связанна со сферой идеального, то есть с духовным миром, именно на этом строится символический язык произведения. Но еще в большей степени музыкальный текст мотета, как часть храмового действия, через сопричастность Писанию укоренен в самом Божественном Домостроительстве, в едином теургическом порыве. 

Искусство и религия — взаимообусловленные реальности, они не могут полноценно существовать отдельно друг от друга. Религия, на глубине своей, не знает другого языка, кроме ею созданного языка искусства, но язык этот может выражать и другие смыслы, несводимые к религиозным, а возможно даже и противоположные им. Теряя связь с религиозной стороной жизни человека, искусство лишается своих корней. В повседневности, в своей обыденности, человек теряет смыслы, содержащиеся в культуре, и ничто кроме религии не может удержать их от распада, без её помощи трудно препятствовать профанации символа, то есть переходу знаков от выражения к простому обозначению.

Получив автономность, искусство всеми силами пытается её сохранить, и тем самым, вступает в противоречие со своей собственной природой. Становясь голым эстетизмом, оно перестаёт быть языком выражающим, то есть лишается того, что собственно делает его искусством в подлинном смысле слова. Но и религиозная традиция, порвав с культурой и её символическим языком, утрачивает возможность говорить в полный голос, полноценно реагировать на экзистенциальные запросы современности, и зачастую вынуждена ограничиваться линейным морализмом.

[1] Флоренский П. А. Храмовое действо как синтез искусств// Флоренский П. А. Избранные труды по искусству. М., 1996. С. 199–215

[2] Вейдле В. В. Искусство как язык религии // Вейдле В. В. Умирание искусства. — М.: Республика , 2001, С. 193.

[3] Вейдле В. В. Письма об иконе: письмо первое // Вейдле В. В. Умирание искусства. — М.: Республика , 2001, С. 202.

[4] Недавнее цветение розы — лат.

[5] См. об этом подробнее: Trachtenberg, Marvin. 2001. Architecture and Music Reunited: A New Reading of Dufay's Nuper rosarum flores and the Cathedral of Florence. Renaissance Quarterly 54, no. 3: 740–75.

Для вводной иллюстрации используется фрагмент картины М. В. Нестерова "Философы (С. Н. Булгаков и П. А. Флоренский)". 1917 г.

 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Правкруг.рф  —  это христианский православный интернет-журнал, созданный одноименным Содружеством православных журналистов, педагогов, деятелей искусства  

Новые материалы раздела

Правкруг существует на ваши пожертвования
Ваша помощь дает нам возможность
продолжать развитие сайта.
 

АПА v5 12

ЦС banner 4

Звонница play

 socseti vk long  socseti fb long

Баннер НЧ

us vyazemy v2

LNS

-о-Бориса-Трещанского-баннер10-.jpg

баннер16

Вопрос священнику / Видеожурнал

На злобу дня

07-07-2015 Автор: Pravkrug

На злобу дня

Просмотров:1968 Рейтинг: 3.67

Как найти жениха?

10-06-2015 Автор: Pravkrug

Как найти жениха?

Просмотров:2012 Рейтинг: 4.58

Неужели уже конец? Высказывание пятнадцатилетней девочки.

30-05-2015 Автор: Pravkrug

Неужели уже конец? Высказывание пятнадцатилетней девочки.

Просмотров:2065 Рейтинг: 4.25

Скажите понятно, что такое Пасха?

10-04-2015 Автор: Pravkrug

Скажите понятно, что такое Пасха?

Просмотров:1709 Рейтинг: 4.80

Почему Иисус Христос любил Лазаря и воскресил его?

08-04-2015 Автор: Pravkrug

Почему Иисус Христос любил Лазаря и воскресил его?

Просмотров:1353 Рейтинг: 5.00

Вопрос о скорбях и нуждах

03-04-2015 Автор: Pravkrug

Вопрос о скорбях и нуждах

Просмотров:1397 Рейтинг: 5.00

В мире много зла. Что об этом думать?

30-03-2015 Автор: Pravkrug

В мире много зла. Что об этом думать?

Просмотров:1499 Рейтинг: 4.67

Почему дети уходят из церкви? Что делать родителям?

14-03-2015 Автор: Pravkrug

Почему дети уходят из церкви? Что делать родителям?

Просмотров:1400 Рейтинг: 5.00

Почему вы преподаете в семинарии? Вам денег не хватает?

11-03-2015 Автор: Pravkrug

Почему вы преподаете в семинарии? Вам денег не хватает?

Просмотров:1049 Рейтинг: 5.00

Зачем в школу возвращают сочинения?

06-03-2015 Автор: Pravkrug

Зачем в школу возвращают сочинения?

Просмотров:1057 Рейтинг: 5.00

У вас были хорошие встречи в последнее время?

04-03-2015 Автор: Pravkrug

У вас были хорошие встречи в последнее время?

Просмотров:1166 Рейтинг: 5.00

Почему от нас папа ушел?

27-02-2015 Автор: Pravkrug

Почему от нас папа ушел?

Просмотров:1647 Рейтинг: 4.60

 

Получение уведомлений о новых статьях

 

Введите Ваш E-mail адрес:

 



Подписаться на RSS рассылку

 

баннерПутеводитель по анимации

Поможет родителям, педагогам, взрослым и детям выбрать для себя в мире анимации  доброе и полезное.

Читать подробнее... 

Последние комментарии


Pravkrug.ru



kartina-na-holste-1v-5

© 2011-2017  Правкруг       E-mail:  Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

Содружество православных журналистов, преподавателей, деятелей искусства.

   

Яндекс.Метрика